“无为而无不为，柔弱胜刚强”，“好战必危”，“先为不可胜，以待敌之可胜”，“上善若水，水利万物而不争”、“水之形趋低而就下，处众人之所恶”，利他、利众、奉献、贡献的思想，可以团结更多的伙伴，老子“无为”、“柔弱”的思想，在当今竞争的环境中，一定的环境、时机、条件下，仍然具有很强的实用性。

　　美国特朗普的“美国优先”、精致利己主义的策略，就是极端崇尚实力竞争的策略，当今世界，没有任何一个国家比美国强大。但特朗普的这种“优先”、“精致利已”，连其盟友都算计、打压、坑害、背叛。这种强势竞争策略的结果，只能导致美国最终众叛亲离。

　　相反地，中国的人口、经济、政治、军事、文化、科技实力，综合起来在全世界也是很强的。但是，中国的“一带一路”、“人类命运共同体”、“进口博览会”、“亚洲文化共同体”、“园艺博览会”，帮助非洲建设，等等，中国既无用武力手段侵略、欺压他国，也未在任何领域与其他国家，产生激烈竞争或对抗。“水利万物而不争”，实力足够强大的中国，正是以一种“无为”、“柔弱”的亲和力、贡献心，团结了很多伙伴。中国在走上坡路，美国早晚会走向衰途！

　　老子的″道论″，基本上可以概括为″天道自然观″。所以老子的人生哲学和政治哲学基本上就是″人当法道，顺其自然″。

　　?老子的″无为″、″柔弱″，是关于如何治理国家而釆取的″无为而治″之方法，让人民去过自由自在的生活，用无所作为听其自然发展之法，进而达到治理好国家的目的。

　　? 老子认为，无为正是有所作为，″无为而无不为″。反对用″刑、礼、智″来治理国家，反对重赋税，拥强兵。主张人们″多朴素、少私欲″，就可无忧患等。

　　?老子的这些思想的主要根源是，他向望"小国寡民″的原始社会壮态，这也是由于周室为争夺王权，而发生了长达5年的内战之乱所造成的，因为殃及到了老子。

　　? 老子小国寡民的思想，显然是一种幻想，是违背社会发展规律的。也更不适合崇尚竞争社会的发展要求，根本谈不上用武之地，这是毫无异议的。

　　老子的无为，守弱思想经历了2500年的实践证明，在什么环境下都有用。道家的无为是一种尊守天地万物的运行规律，等条件时机成熟时突然出手，太极拳就是最典型的例子。现代社会，处处讲竞争，你如何在竞争中获胜？首先要做到把握规律，等待时机，不是什么都去争，而是选择自己善长的行业领域去争，在条件不成熟的情况下，怎么办？守弱，不争，当时机成熟时，及时出手，非你莫属。这叫无为而无不为。

　　当然，这是世俗的理解和想法，有点曲解老子了。老子的无为不争，更高明，他们是不与世俗之人争功名利禄，而是仰望星空，关注和研究宇宙大地的本源，他一旦完成了《道德经》就是天下第一，这样的人很多，比如哲学家，科学家，他们的瞧点不在功名利禄，兴趣爱好在天空之中。

　　读了几十年书，却只是对《老子》相对熟悉一点。看到有关《老子》的问题，就管不住自己的手，把老子柔弱隐忍的主张抛诸脑后，让题主和各位看官见笑了。

　　老子思想，从展示在世人那一刻起到现在，已经经历了至少两千五百多年时间，一直都在面对激烈的竞争，却越来越显耀。这种状况，应该能够证明老子思想，包括他崇尚无为、柔弱的观点在内，从来都不惧怕激烈竞争。

　　孔子标榜一个做法是“述而不作”，用现在的话说，就是一个拿来主义者，别人的东西，如果觉得正确、有价值，就拿过来放到自己的储物箱里，需要的时候再拿出来用。

　　孔子标榜另一个做法则是“信而好古”，为孔子提供给养的人，都是早就死了不知道多少年了远古圣贤，如尧舜。

　　按照我们的理解，孔子的做法相当高明。尧舜的思想观点，经过了差不多两千的时间检验才保存到春秋时期，其正确性是经过了历史的检验的，错不了。即使错了，也不会是大错、根本性错误。

　　但是，老子却说孔子错了，而且错得很离谱。为什么？因为这些人都已经死了。死人的观点只会把另一个人也带向死亡，其正确已经由死人自己明白无误地证明了。

　　所以，当孔子到洛阳向孔子问礼的时候，老子一点也不客气，“子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。”这些远古圣贤，哈都没有能够留下来，除了几句无用的废话。

　　老子敢于批评孔子向远古圣贤学习的做法，应该还有一个原因，老子活的时间比尧舜还要长。这个假设很大胆也让人觉得特不靠谱。哪有一个人能活几千年的？

　　但是，如果我们仔细读读《老子》就会发现，老子的真实年龄远远超乎我们的想象。从《老子》我们可以知道，我们对老子的了解还是太少太少。

　　我们都知道，道是老子思想的基础。道有三大特征，一是微，二是希，三是夷，“视之而不见，名之曰微；听之而弗闻，名之曰希；捪之而弗得，名之曰夷。”微，说的是组成道的物质，在个体上讲是非常微小的，比空气中飘浮的粉尘还小，小到人的肉眼都看不到，无法分辨；希，说的是组成道的物质密度非常小，比真空的物质密度还小，声音都无法在道里进行传播；夷，说的是在整体上又是非常庞大的，比天地都还要大，用手去抚摸，根本就摸不到它的边缘，“道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，王居其一焉”。

　　根据我们现在我掌握的知识，可以很容易地认识到，道是一个完全不适合人类生存的地方。如果一个人进入到了道里，活不下去也出不来。但是，老子不但去了，还活下来了，更是活着从道里走来了。

　　老子有一个同伴，叫做建。在《老子》里，老子引用了建的话，“明道如悖，进道如退，夷道如类”。认识了道之后，才发现原来对道的种种假设跟真实情况是相反的；进入了道之后，才发现本来是在向前走却感觉到是在向后退；把道的每一个角落都走过了，也就是征服了道之后，再用常人的观点衡量，道就是形而上的抽象的存在，如同把具体的事物不断进行归类所得到的结果一样。

　　老子自己也说，“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。”老子在《老子》里多次说到，道是天地之母。进入过道，也就掌握了有关道的知识。从道出来又抵达天地之后，就可以运用有关道的知识来认识天地。认识了天地之后，再次回到道，即使是身体不存在了，生命也不会出现危险。

　　能够进入到道里去，还能够像在天地之间一样正常生活下去的人，《老子》里有一个专门的称谓，叫做“道者”--“道者同于道”。

　　从道里出来再到天地所花费的时间，不是我们可以想象的。因此，老子完全有资格批评孔子向尧舜这样的死人学习而不向他这种活人学习。

　　但是，孔子把老子的话当作了耳边风，继续坚持他原本的观点，向远古圣贤学习。孔子的最终结局也跟远古圣贤一样，变成了死人一个。

　　无为，我们通常把它理解为消极的不作为。这种理解，并不符合老子的观点。老子里的无为，只是不以积极的行为去追逐名利。无为也分真假。真无为，是既不通过自身的行为去追逐名利，也不假他人之手去追逐名利。假无为，则是虽然不通过自身的行为去追逐名利，却会假他人之手去追逐名利。

　　能够做到假无为的，在我们生活的世界里有很多。知武子说，“君子劳心，小人劳力，先王之制也。”君子动脑筋思考问题，小人付出体力解决问题，是存在了很多年的先王之制。孟子补充说，“劳心人治人，劳力者治于人。治于人者食人，治人者食于人，天下之通义也。”专职思考的人管理其他人，专职劳作的人则服从其他人的管理。被管理者供养管理者，管理者由被管理者供养，这是全天下走到哪里都讲得过、行得通的道理。

　　君子，老子在《老子》里给了他们一个专门的称为，叫做“礼者”。君子所认可和追求的，就是假无为。他们这样做，很为老子所不耻，因此，君子在《老子》的地位很低，只是被划入了下礼者的范畴，还入不了上礼者的围。因为上礼者还必须要通过自身的努力去获取名利。

　　想要做到真无为，就只能通过为道来实现。“为道者日损，损之又损，以至于无为，无为而无以为也。”通过为道，来逐渐减少获取名利的行为，从开始的量变到最后的质变，彻底消灭获取名利的行为，自己不再做出获取名利的行为，也不假他人之手做出获取名利的行为。

　　通过为道才能做到“无为而无以为”的真无为，是因为通过为道才能让降低以至于消除人对名利的消耗和依赖。只有摆脱了名利束缚的人，才能成为道者，才能在什么都没有的道里正常生活。

　　从《老子》问世到现在，已经过去了两千多年，却再没有出现一个能够做到真无为的人，难道这还不算难？

　　做到真无为很难。可能要花费几十年甚至上百的时间，一个普通人才能通过为道做到真无为。

　　做到了真无为的人，老子在《老子》里给了一个专门的称谓，叫做德者。一个普通人通过为道成为德者，要经历一个漫长的过程，“上德，无为而无以为也；上仁，为之而无以为也；上义，为之而有以为也；上礼，为之而莫之应也，则攘臂而扔之。”一个好的德者，既不会通过自己的努力去获得名利，也不会通过别人的努力来获得名利；一个好的仁者，只通过自己的努力去获得名利，而不通过别人的努力来获得名利；一个好的义者，既通过自己的努力来获得名利，也通过别人的努力来获得名利；一个好的礼者，在通过自己的努力去获取名利的同时，还通过别人的努力来获得名利，只是得不到别人的积极响应，便不得不采取一定的强制手段迫使别人就范。

　　从礼者到德者的过程中，在很长的时间里，为道者都缺乏足够的能力去面对激烈的竞争。在这种情况下，就只能隐忍。孔子见老子的时候，就批评过孔子在自身能力不具备的情况下就贸然出击，“君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚。去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益於子之身。”

　　当我们没有能力战胜对手的时候，就必须避免与其发生正面对抗，否则，只有死路一条。老子说，“勇于敢者死，勇于不敢者生。”

　　人都死了，还有什么竞争？因此，想要在竞争中取得胜利，保存自己才是第一要务，而柔弱则是保存自己的不二之选。

　　竞争，争的就是生存与发展的空间。只有自己的生存与发展空间得到了拓展，才能算是刻了胜利。

　　做到真无为的好处，正好能够极大地拓展自己的生存与发展空间。老子说，“天下之至柔，驰骋于天下之至坚。无有入于无间，吾是以知无为之有益也。”水是非常柔弱的，它不但没有固定的形状，而且谁都可以非常轻松地对它进行分割。岩石，不但坚硬还致密。水与岩石的碰撞，看起来胜利者总是岩石，实则不然。水即使不能迈过岩石的阻挡，也能浸入岩石内部。一个能够做到真无为的人，就像驰骋在岩石里的水一样，没有任何环境、也没有任何地方，可以阻挡他前进的脚步。生存与发展空间的拓展，就是真无为所带来的益处。

　　题主和各位看官，不知道你对我的回答是否满意？

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　　老子的无为其实就是有为，柔弱其实就是强悍。这是哲学中的对立统一规律。只有立足无才可获得有。只有表现柔弱才能显出强势。这种矛盾着的对立面相互转化原理就是老子的大智慧。这一原理在任何时候任何情况下都是适用的。

　　一、如何理解老子的无为思想呢?

　　老子哲学的中心观念是"道",他的整个哲学系统都是由他所预设的"道" 而展开的。

　　形而上的"道"是我们人类的感觉知觉所不能直接接触的。如果这 个形而上的"道"不与人生发生关系，那么它只是一个挂空的概念而已。然而 老子的哲学形而上的色彩固然浓厚，但他最关心的仍是人生与政治的问题。因 此，"道"必然要向下落实到经验界中，老子认为凡是自然、无为、柔弱等观念 都是"道"所表现的基本特性和精神。其中,"无为"的观念,成为《老子》一 书的中心思想,其他的重要观念都是围绕这个观念展开的。

　　老子所处的时代是个天下大乱诸侯混战的时代。统治者强作妄为、贪求无厌、肆意放纵。违背自然规律、社会规律直至民意，即"有为"，也就是妄为。

　　老子看到的"有为"的祸害己经非常严重了，他说:"民之饥,以其上食税之多，是以饥；民之难治,以其上之有为，是以难治。"《老子注释及评价》第七十五章（以下的原文引用均出于该书，故只注明章节），老百姓饥寒交迫，是因为统治者的苛捐杂税太多，老面姓的灾难不断，是因为统治者妄自作为，违背规律。老子对当时的统治者不顾人民死活，过着越来越奢侈的生活提出了批判，他说："朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸。"(五十三章）这几句话道尽了"朱门酒肉臭，路有冻死骨"的人间不平。统治者自私自利唯我独尊，过着豪华的生活，穿着名贵的服装，带的是宝刀利剑，山珍海味都吃厌了，钱财货物堆积 如山，而农民却是田园荒芜、仓库空虚、家无隔夜之粮。这种情形，老子看在眼里，怎么能不感叹呢？无怪乎他要气愤的驾一句："这简直是强盗头子"。

　　在老子看来，当时的统治者是无德无能，还偏偏好大喜功妄自作为，结果使老百姓疲于奔命，劳民伤财，造成民不聊生。在这种情形下，老子极力 呼吁统治者为政要"无为"。实行"无为而治"，不要过于苛刻的干涉者百姓的生活。

　　"无为而治"本言自于孔子"无为而治者,其舜也与?"《论语、卫灵公十五》，但在老子哲学里,"无为而治"的思想成为了一个体系。老子说："我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。"（五十七章），"好静"是针对统治者的骚扰而提出的；“无事”是针对统治者的苛政而提出的；"无欲"是针对统治者的贪欲而提出的。

　　老子认为 为政者应当能做到"无为而治"，有管理而不干涉，有君主而不压迫。君主应当学水的本色，有功而不自居, 过着勤俭的生活，日理万机不贪享受，治国能顺应社会规律、时代潮流。制利 国、利万众的宪政，一旦制订颁布，就不轻易改动，让万民在颁布的宪政下自化。 老子的"无为"并不是什么都不做，并不是不为，而是含有不妄为、不乱 为、顺应客观态势、尊重自然规律的意思。你若认为"无为"就是毫无作为、 消极等待，只是听从命运的摆布。这实在是误解了老子的本意。老子说过："无为而无不为"(四十八章）意思是说："不妄为,就没有什么事情作不成了。"这 里的"无为"乃是一种立身处世的态度和方法，"无不为"是指不妄为所产生的 效果。这和第三章所说的："为无为,而无不治"的意思是相通的。"为无为, 而无不治"的意思是以"无为"的态度去对待社会人生，一切事情没有不上轨道的。万事万物均有自身的规律，我们只能顺应规律，顺应时代的潮流，促其 前进。不能违背规律，否则就是"有为"一一乱为、妄为。

　　"为无为"是讲从"无 为"的态度去"为"，可见老子并不反对人类的努力，老子说："万物作而弗始, 生而弗有，为而弗持，功成而弗居。"(二章）。"生"、"为"、"功成"正是要人去工作、去创造、去发挥，去贡献、去成就。 "弗有"、"弗持"、"弗居"即是要消除一己的占有冲动。

　　人类社会争端的根源，就在于人人扩张一己的私欲。因而，老子又叫人不要妄为、不要贪、不要争夺、不要占有、不违背规律。 数千年来，老子的"无为"思想对中华民族的性格行为和人生观产生了很 大的影响。在现代社会中，这个思想是否还有价值呢？我们是否还需要"无 为"呢？答案是不容置疑的。

　　我认为老子的"无为"思想包含着对人与自然相互关系的深刻理解，包含着对社会的有益启示，它要求人们树立一种超脱的忘我的思想境界，无私无欲，利于他人。因而，老子的"无为"思想不仅仅是存在的价值了。

　　二、在《道德经》中，多次提到“柔弱胜刚强”的思想，也是老子思想的核心之一。

　　老子小时候对于水就有特别的情感，他洞悉到水的四大美德：其一，至善之德，利于万物而从不争；其二，至谦之德，处众人之所恶，故几于道；其三，至大之德，所谓江海为百谷王；其四，至柔之德，天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。因此，水的美德之一，就是至柔。

　　其实，在老子小时候，有一位老师叫常枞，是一个很有智慧和德行之人。当老子成年后，老师常枞已经十分衰老。有一回常枞生了大病，眼看就要不行了。老子得知情况后急忙去探视。此时的常枞很祥和，并未显出病痛之感和对于死亡的恐惧之色。常枞张开嘴，问老子：“我的牙齿还在吗？”老子答道：“牙齿没有了。” 常枞继续问：“舌头还在吗？”老子答道：“舌头在。”老子此时有些疑惑，不知常枞为什么问自己这些看似十分简单的问题。常枞看出老子的疑惑，便说：“你知道我为什么问你这些问题吗？”老子摇摇头。常枞说：“舌头是软的，因此还在；牙齿很坚硬，所以早就没有了。”此时老子才知道老师常枞是在点拨自己：世间万物，柔弱胜刚强，这是普遍的真理。

　　多年以后，老子在《道德经》第七十六章中写到：“人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则兵，强大处下，柔弱处上。”老子指出，坚强的事物，都是走向死亡或是已经死亡的一类。有生命的东西，如人和动物的身体，都是柔软的；一旦死亡，就渐渐僵硬。草木茂盛时，柔软而有弹性，一旦枯槁，便僵硬腐朽。婴儿刚出生时，身体最为柔软，随着年龄的增长，柔软性越来越差；到了老年，便趋于僵硬了。所谓物壮则老，老则死；有生命力的事物，永远是柔软的，柔软才能向前发展。 老子所谈的至柔，不是衰弱和后退，而是事物发展过程中符合自然规律的状态。至柔其实蕴含巨大的能量，正如至柔的水看似柔软，却能以万顷之势断金碎石。

　　人若向至柔的境界发展，则境界开阔，无所不包，那么就必然身心健康，与万事万物和谐相处。 老子正是洞悉了至柔的伟大，并且达到了至柔的境界，才能产生如此伟大的思想，写就《道德经》这样光耀千古的著作。

　　对于老子崇尚“无为、柔弱”的思想你还有疑虑吗？

　　谢谢邀请

　　“无为”的完整定义是"生而不有，为而不恃，功成而不居”，而不能简单的等同于“不为”。意思就是创造它不是为了占有，有所作为目地不是为了独享利益，功劳成就了不要以功为炫耀资本。

　　无论再一亿年，柔弱的舌头永远比坚硬牙齿寿命长得多。

　　在崇尚竞争的环境下，为竞争而竞争可能会让你一败涂地，地有所不争，城有所不攻，地和城争和攻下来，不是很快要失去或者要留下巨大的机动兵力去防守，这才是最让自己致命的竞争手段。主动权才是第一，主动权才是王道。对诱人的目标不争不占，用无为让对手在错误的思维方式指导下在错误的形势下错误的时间犯战略性错误，就是最大的作为。

　　在剧烈竞争中学会保存自己才是第一王道， 过刚者易折, 善柔者不败，为柔弱的姿态换来是大多数人对你不敌视才是生存第一等要做的，四处树敌，处处烟火，可以怒怼敢冒犯的最强大的敌人，但是乱作为，四处示强，处处恃强欺弱，让别人下意识认为你是最大的危险就是最蠢萌的行为。

　　《天道》中韩楚风面在总裁位置之争之时面对的是咄咄逼人的另外两个副总裁，丁元英让他退出竞争，把做好内功为第一要务，文化属性会让两个副总裁争得你死我活，内功上肯定大打折扣，这样做就和董事会决定谁当总裁是谁能给集团带来最大利益这个最重要的原则严重冲突。谁是最后受益者，只有公开示柔弱，不公平去竞争总裁位置，却在内功和发展高度方面做足功夫，才是提高当总裁胜率的正确之路，示柔非柔，才是最大化保存自己，在明面上竞争上有所不为，才是最大的作为。

　　柔弱和无为是为了应对不必要的无任何战略意义的竞争对手，最大化保存自己，获取最大化利益最好手段。

　　无为是牝，无为是海，柔弱是水。道象水！又有那条江河能胜过海?所以老子说:牝常静胜牡。无为不是啥也不去做，而是去做不为啥！

　　所谓“无为”，不是什么都不做啊。是先要静观、提升自己的能力，当能力提升到足够高的时候，很多事情不用向之前那样费劲、辛苦就能做好了。无为，也强调顺应自然规律、人情世故去做事，不额外产生负担，总之圣人之言，不要肤浅的去理解字面意思。祝好。

　　当然有用，而且具有相当的智慧。

　　首先，要明确，老子所说的“无为”，指的是不要违背事物的自然强为、妄为，而不是指什么事情都不做。他对“柔弱”的推崇，也是一种很重要的生存智慧，谋求的是以弱胜强，以柔克刚，而不是消极的负能量。

　　其次我们逐一剖析。

　　《老子》2章“是以圣人处无为之事，行不言之教”37章“道常无为而无不为”63章“为无为，事无事，味无味”......等好多处提到“无为”，可以说这是《老子》的精髄。而且你会发现他往往把无为和自然、道一起讲的，《老子》25章“人法地、地法天、天法道，道法自然”。其实老子讲无为，主要是针对治理国家而言，只要遵循准确规则，不要过多干预的一种理想化的治国。他更是把无为上升到道，生活生存都要相适应，也并非要大家什么事都不做，而是要大家不要违背本性去刻意妄为或胡作非为。在崇尚竞争的环境下，“无为”更有其积极的意义，就是遵循事物的基本规律，顺势而为，延续到现代社会有竞争的商场，和君子爱财取之有道是同一个意思。

　　巜老子》78章“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之”8章“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。老子正是受到水至柔但不卑下等特点启发，而崇尚“柔弱”的生存之道。他认为刚性东西易断，柔性东西更不易摧折，做事不要一味逞强，柔弱更易占据有利地位，更易获得同情和帮助，甚至更能被敌对方忽视乃至让对手犯错，而以柔克刚，以弱胜强比比皆是。举些现实生活中的例子，石头很结实吧，铁器很坚硬吧，抵不过水长期浸泡，抽刀断水水更流也是这个理。在崇尚竞争的环境下，

　　推祟柔弱，是一种更具优势的生存智慧，是一种不易受阻或阻力最小化的处世之道。

　　所以说在崇尚竞争的环境下，老子崇尚的无为、柔弱，不仅很有用，更是一种智慧，具有重要的实践意义。