为什么《易经》最后一卦，是未济呢？
谢谢相邀！
未济卦火在上，水在下，长期相外，水就缓慢蒸发。秋天早上人们着到池水起汽，这就是未济之中藏既济，未济是表象，既济是真象。表象不是永恒的，须防忽变。
虚中有实，实而复虚，
木头生耳，蠹里长魚。
这就是未济卦的奥妙！
独家之言，仅供参考！
2O2丨，8，30
《易经》最后一卦，为什么是“未济”？
答案，其实就在《周易.系辞》里。
《系辞下》第七章云：“《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？”
这是说，《周易》的兴起，大概在中古时代吧？作《周易》的人，大概心怀忧患吧？
“中古”，指何时？
《系辞下》第十一章又云：“《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。”
译成白话是——《易》的兴起，大概是在殷商末年，周族道德开始隆盛的时候吧？其内容反映的是文王与商纣之间的事情吧？因此其卦爻辞中多含警戒危惧之辞。洞彻危险有所防范可以使人平安，自以为平安而疏忽怠慢反而导致倾覆。此中的道理甚为广大，一切事物都不能除外。如果能谨始慎终，做起事来大体就“没有过失”，这就是《周易》的真谛。
据说，《周易.系辞》出于孔子。但孔子“述而不作”，更可能的，是老师口述，弟子记录。
上面这两段话，可与《史记.太史公自序》相印证。
太史公曰：“昔西伯拘羑里，演《周易》”。
这的确是在殷商末年，周族刚刚强大，商纣出于恐惧而拘文王。
姬发被囚，但脑子没闲着，一方面考虑应对之策，另一方面也在占卜殷商和周族的命运。
所以，《易》中记录文王和殷纣的事情就很正常。而且，形势急迫，“是故其辞危”——就有了很多警戒危惧之辞。
一句话来概括，以《未济》作为《易》之结尾，即“作《易》者”之“危辞”也。
《未济》之前，是《既济》。
“既济”的通俗含义，就是“已实现”；而“未济”，则是“未竟”，如通常所说“未竟之事业”。
假若，《周易》确为被纣王囚于羑里的文王所演，他处此逆境，以《既济》和《未济》两卦作为《易》之收尾，就可以体察到何以“作《易》者，其有忧患乎？”
《既济》，指的是当时殷商的运命发展。
其卦辞曰：“既济，亨小，利贞；初吉终乱。”
《尔雅.释言》：“济，成也。”《正义》：“既者，皆尽之称，万事皆济”。
《既济》，是六十四卦中，唯一六爻皆当位有应之卦。六爻皆正，各得其应，所以说“亨小，利贞”——柔小者也得亨通，有利于所“贞”之事。
这恰似当时商王朝的局面——“烈火烹油，鲜花着锦”，殷纣王在朝歌肉池酒林、夜夜笙歌。
然而，卦辞又说，“初吉终乱”。
初，当位有应，所应在四；而四当位于互离之中，离为光明，光明互见，故曰“初吉”。九三上应上六，上六在坎，坎为险，当有乱事发生，故曰“终乱”。
《周易》，在卦爻辞中，常以生动的具体事例作为佐证，而且，很多事例都是殷商历朝和先王发生过的实事。
比如，“王亥丧牛羊于有易”、“帝乙归妹”、“箕子明夷”、“康侯用锡马蕃庶”，等等。“王用享于岐山和西山”的卦爻辞，则大约讲的是文王自己的事情。
《既济》卦中，还讲到了殷商的一件实事，即“九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。”
“高宗”，是商王武丁的庙号。“鬼方”，是周族对西部方国的统称，其指的，应该是武丁与“羌方”“土方”等方国的战事。虽言“克之”，但《象》曰：“三年克之，惫也”，也极大消耗了殷商的实力。
“小人勿用”，通常的解释，是“伐，国之大事”，所以作为“小人”的一般庶民，不可据此爻行事。其实，文王称殷纣为“小人”更恰当，这是占卜殷纣不要效仿商高宗攻打周国。
总之，《既济》之卦，看似“六爻皆当位有应”，可是其中蕴含着“初吉终乱”之象。
其“六二，妇丧其髴（fu），勿逐，七日得。”“上六，濡其首，厉”，也当有其事所指，只是后人都搞不清了。
前面说到的几件实事，到春秋战国时，就已经众说纷纭搞不太清了。
接着来看《未济》卦，就更容易理解文王的思路了。
《未济》卦，其象为水火不容，阴阳错位。给人以“剑拔弩张”“局面胶着”之感。
然而，《诗》云：“靡不有初，鲜克有终。”“未”，是“未成”，但又是“未终”。
龚自珍曾发感慨道：“《未济》终焉心缥缈，百事翻从缺陷好。吟到夕阳山外山，古今谁免余情绕。”
细品《未济》卦之六爻，的确是“吟到夕阳山外山”情势。
“初六”，小狐“濡其尾”，显然柔弱无力，面临困难。
“九二”，“曳其轮，贞吉”，只要“只要拽动车轮，坚持向前”，便可守正则吉。
“六三”，“未济，征凶，利涉大川”，大业尚未成功，必还遇到很大险阻，然而总体上却可风浪无碍涉过大川大河。
“九四”，“悔亡”，去除颓丧；虽九四不正，与二、三互震，有用兵之象，三年伐鬼方。这个“鬼方”，当不同于《既济》的那个，更似指殷商。四，至上为艮，卦象有坎川，以“山川”赏封于“大国”。《象曰》：“志行也”。或许，这意味着后来的征讨商纣而建周。
“六五”，以柔居离之中，离为火，有光明文明之象。五为《未济》之主，故曰“贞吉”。五失位本有悔，变正则为“乾之九五”，故曰“无悔”。《易》中“君子”，多指君王，“君子之光，有孚吉”，象“九五之尊”的周天子之德，光被天下。坎为孚，五居互坎之上，应在二，二亦在坎，孚而有应，故曰“有孚吉”。
“上九”，上应在三，三为坎，坎为孚，坎水有酒水之象，因三在坎中，上也居互坎之上，故曰“有孚于饮酒”；然失正居上后，令本有其咎变正应三为“无咎”。“濡其首，有孚失是”则不然，上九所应在坎，坎为孚，“失是”即“失正”，失于正道，便头在水中了。饮酒失德，这更像是占卜商纣的命运，所以《尚书.酒诰》以殷商为戒，强调节制饮酒之重要。
说回到《未济》卦辞。
虽二、五爻失位，但六五以柔得中，有谦和之气；天地之气相交，交而通，故曰“亨”。
“小狐”，应解为文王自指。《易》有“大人虎变”“君子豹变”之语，然此时，姬发尚未“王天下”，故曰“汔济”。“汔”，即将，几乎；“汔济”，即将成功。“濡其尾”，力弱，像周族当时局面。但《彖》曰：“虽不当为，刚柔应也”，各爻均能以阴应阳，以柔应刚。
很可能，文王便据《未济》卦，坚定了忍辱负重、兴兵克商的信念和决心。
《系辞下》第九章有“《易》之为书也，原始要终，以为质也”一大段话，可以作为理解《未济》卦意义的辅助。
译成白话是——《周易》这部书，追寻事物的原始势态，探求事物之最终结局，然后将由始至终反映事物的道理，归纳为一个个卦体。六爻互相错综，只反映特定时间内的阴阳物象。象征事物开始的初爻，意义难以理解；而象征事物终极的上爻，意义则比较好理解，这就如同事物发展的本末一样。初爻的爻辞，比拟事物的开端；上爻，则决定事物的最终形态。如果错综其物象而数算其卦徳，辨别是非吉凶之理，则没有二、五之中爻，就不能完备其道理。
读《易》，不可离开“作《易》者”所处的局势、时代；解《易》，定须关注其中的“转圜易变”思想。
阴阳互生，互克。从弱到强，再从强到弱一直在转换。到即济相对平衡，又开始了新的不平衡。周而复始。
为什么《易经》最后一卦是“未济”卦呢？这就是是天地万物循环往复的奥秘。未济卦火在上，水在下。
《易经》第六十四卦 未济卦详解 火水未济 离上坎下。
未济卦，象征未完成、还没有终止。坎为水，离为火。火在水上，难以济物，为未济。未济象征事未成。本卦六爻均失正，有“事未成”之象。但阳刚阴柔能相应，充满着发展的可能性。未济有可济之理，因而亨通。但若处事不谨慎，则没有什么利益。
有容乃大，坚守正道，周而复始，循环往复，生生不息，荣辱不惊，才是《易经》之道精髓奥妙之处。
谢悟空邀请。要明了这个提问须从义理入手方能更上层楼一览无遗。
未济卦，从字面看济者渡也，未济即欲渡未渡。从卦象看，《象》曰：“火在水上，未济。”什么意思？五行之性中火为炎上，水为润下。《周易正义》说：火在水上，不成烹饪(难以煮物)，未能济物。火水、刚柔居位不当机杼空抛之象，所以未济。引伸看，未济之难点在于初始，但以发展观看今日虽未济，过此则明日未必不济也。
《易经》六十四卦，以“未济”为终，成为最后一卦，为什么？《易经》乃大道之源，是一部伟大的哲学巨著，其核心在于揭示宇宙万物，对立统一，变化阴阳，永无穷尽，周而复始的自然普世、价值规律。未济卦处于事物初始的喻义，似乎蕴含着对“巜易》者变也”这一义理的归结。借“未能济度”喻“事未成”；而未济卦又旨在说明：当事未成之时，能慎审进取，促使其成，则“未济”之中必有可济之理，终将“既济”也。
以愚见，圣人将未济卦排在六十四卦最后一位，取周而复始之义，即六十四卦穷则思变，又是一轮新的开始，表明“物不可穷”，即事物的对立、变化无时休止。
行文止此再说一些题外话，假如我们在占卜中得“未济卦”，又当如何解卦呢？简言之，未济，火水不交，刚柔失位，在形象上极端恶劣，势单意缺，不能自已。但不要失望，未来的希望与成功却正在酝酿之中。行事之初，非常不看好，但到了后来，却会产生出极佳的成果与结局。要注意的是，在整个行进过程中辛苦非常。但要秉持的是忍耐再忍耐，不可因耐力不足半途而弃，因为卦有“忧中望喜之象”，只要能贯彻始终，坚持到底，必有大好结局的成功在等着你。
最后向读者推荐清龚自珍《已亥杂诗》之一：
《未济》终焉心飘渺，
百事翻从阙陷好。
吟到夕阳山外山，
古今谁免馀情绕？
诗中流露着浓厚的失意烦恼情绪，但如何化“阙陷”为“完美，”俟“夕阳”成“朝日，”则显然体现了从“未济”中求得“可济”的哲理。
特敬感恩感谢头条官方的邀请！！！
《易经》最后一卦是———未济卦，未济卦：翻译成现代汉语白话文的意思和意义、含意与涵义、引申义与隐深义称之为———“悬（念）空卦………”未济卦有三层思意，有三层思想观念和三层思想境界；有三层学术理念和三层学问概念。
未济卦的第一层意思是指———未来卦，未能完成易经易学学识、学说、学问、学术博大精深、演绎经典传奇的神圣使命感和责任感………
未济卦的第二层意思是指———时空卦，留给后人巨大的想象空间和博大的思想思维空间………
未济卦的第三层意思是指———未酬卦，是指“未能未济酬济天下苍生………”是指“没有做到未预酬谋；未能做到十全十美、尽善尽美、尽职尽责；未能达到、未能满足后代子孙的预期效果、预期价值、预期目的和心中愿望………”
与此同时，更重要、更主要的原因是：周文王演绎八八六十四卦最后一卦留给后人的谦辞敬辞（谦恭、谦虚）卦、发展发达卦、进化进步卦、变化变通卦……也许在周文王的心目中，在周文王的世界观、价值观、人生观里面远远不止自己所演绎理解、理念和理想的六十四卦。
周文王演绎《易经》中的最后一卦：未济卦，周文王认知认为———自然物质物理世界里，万事万物都是在不断发展进化、变化变通的过程中，万事万物不可能是一层不变、永远不变的事物，万事万物只有广义相对论的相对性道理，没有狭义绝对论的绝对性真理，因此，《易经》最后一卦：未济卦———原意本意、原义本义是指———未能预算预测的悬念卦、悬浮卦、悬空卦、未来卦………
世界不完美，需要完美。
首先，声明本人学历不高，文化不深，对，易经，是一知半解，接下去厚着皮去回答以上问题，见笑了，易经，六十四卦，分为上下二经，从，乾，坤，屯，蒙。。。。。。。至，坎，离，三十卦，大象应该是描述人类万特从出生成长到生存之间的大体形式及经过的波动过程，接下去三十四卦，咸，恒。。。。。。。至，既济，未济，或许是描述时空环境的运行过程，当然，我是，瞎猜的，哈哈，最后一卦，是，上，坎，下，离，卦，火水，未济，卦，用人类正常的煮水做饭过程，是，无效的，锅里有水，而，火在锅盖上面烧着，就是讲，于事无补，反向而行，不顺天，道，那么只能反思或重新去改变行事方式才能回到正常的轨道，这，就是所谓的物及必反的过程，因此，个人观点，愚见，未济，卦，放在最后也是都在，情理之中[捂脸][捂脸][捂脸]
《易经》八八六十四卦，从“乾卦”始，至“既济”卦至，经过了六十三卦一系列的社会认知和思想修养，从次第顺序，到具体的原则操作，都是君子厚德载物、自强不息地去开创人生的伟大事业，结局‘理应是人生圆满的“既济”，可它的最后一卦却是仍须继续努力的“未济卦”，未免让人遗憾。
《易经》的作者为什么要这样安排？
一、先看看“既济卦”原文的整体评价：
既济，亨小，利贞。初吉，终乱。
《彖》曰：即济，亨，小者亨也。“利贞”，刚柔正而当位也。“初吉”，柔得中也。终止则乱，其道穷也。
《象》曰：水在火上，既济。君子以思患而豫之。
翻译成现代文：
既济已经完成，柔小者也亨通顺利，利于坚持正道。若不慎守成功，开始时吉利，最终混乱。
《彖传》说：完成了，就亨通顺利，是指柔小的亨通顺利。“利于贞固坚守”，是说阳刚阴柔都要行正道而居正位。“起初吉利”，是因为阴柔取得了中正之位。最终将陷入混乱的危机，是因为其不当位而没有了发展的前途。
《象传》说：水位于火的上面，象征事业的成功。君子也应该想到水在火上可能发生的祸患而提前预防。
评论
1、既济卦，上坎下离，坎为水，离为火，水火既济。水性下，火性上，以火煮水，相互作用，完成烹饪。
2、上坎下离，整体上既济。可离卦中六二，虽当位而不宜居中，所以这种既济的完成是“亨小”，只有坚守正道才能有利。否则就会“初吉终乱”。
3、上坎下离，火能烧水，水也能灭火。况且，只是初吉，君子要提前预防灾祸的发生。
4、既然“既济”有隐患，就不应该成为最后的美满结局。
二、再看看“未济卦”原文的整体评价：
未济，亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。
《彖》曰：未济“亨”，柔得中也。“小狐汔济”，未出中也。“濡其尾，无攸利”，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
《象》曰：火在水上，未济。君子以慎辨物居方。
翻译成现代文：
未济还未完成，努力便可顺利通过。小狐竭力渡河，湿了尾巴，不太顺利。
《彖传》说：“事未完成，努力便可顺利通过”，是因为柔顺而守中道。“小狐竭力过河”，说明还没脱离危险。“湿了尾巴，不太顺利”，说明还没有努力到最后。虽然六爻都没居正位，但阳刚阴柔都是互相援应的。
《象传》说：火在水的上面，象征事物还沒成功。君子应该审慎地辨别事物，使其各安其所。
评论：
1、未济卦，上离下坎，火在上，水在下，其性能背道而驰，互不作用，必须十分专注，百分努力，才能在忧患中既济。
2、事物不济，是你没有努力。虽然六爻都不当位，可是它们刚柔间相互支援，相互照应，只要大家齐心协力，未济也能变成亨通顺利。
3、忧患当前，时刻警惕；审慎辩物，各安其居；为了既济，不懈地努力。
三、最后的结论：
1、生于忧患，死于安乐。
2、享受结果是坠落，努力奋斗是人生。
3、事物的成功是死亡，事物的开始是新生。
4、循环往复，周而复始，人生大道，永远无穷。
5、所以，《易经》以“未济”结尾，就延续了永远的人生。
